ブッダの生涯
お釈迦様は、実際に生きていらっしゃった方で、紀元前383年から463年に活躍された方です（中村元先生の説）。ご遺骨が発見され、その一部がタイとの関係から名古屋の日泰寺に納められています。インドとネパールの国境地帯、釈迦族の部族長の息子として生まれ、自分を生んでくれたマーヤー夫人が一週間後に亡くなられて、母親を知らないで育ったこともあり、非常にナイーブな幼年時代を過ごされたようです。
「若さ」、「健康」、「生きている」という三つのおごりを自覚され、老病死の問題に思い悩まれたと言われています。
わたし自身、病人を見て嫌だなと思ったり、誰かの死の報を聞いて自分でなくて良かったと思ったりすることがあります。最近、息子に加齢臭があるなんていわれ、"若さの暴力"を実感しています。
そういったおごりを、お釈迦様は、真剣に考えて、こういう老病死の問題を、なんとか克服しなきゃいけない。その方法は何かということを模索されたんです。16歳のとき結婚、29歳のとき出家を決意され、6年間の難行苦行を経られる。
当時の思想界では、ヨーガの瞑想とタパスという二つの修行の伝統があった。ヨーガの二人の師匠のもとで修行をし、その体験では満足されず、さらに苦行に専念される。苦行でも、自分の知恵の覚醒ということを自覚できなくて、スジャーターの乳がゆを召し上がって尼連禅河で身を清められて、もう一回瞑想にチャレンジされる。
もともとヨーガのテクニックがあり、苦行ですごい精神集中力と、忍耐力とか、すごい力を得られておられるわけですから、今度はさらに深い境地を得て解脱された。その解脱の境地を、誰にいっても分からないのじゃないか、このまま般涅槃に入ってしまおうかと考えられたけども、ヒンドゥー教の世界で大宇宙をつくりあげたブラフマンという神様がわざわざお釈迦様のところへやってきて、聞く者が一人でもいいから悟りについて説くべきだとお話しされて、布教を決意された。
それから毎年雨期の三カ月をのぞく45年間、北インドの一帯を歩きまわり布教活動をされ、80歳のときに、北インドのクシナガラで亡くなられたんです。
亡くなられる場面については、『大般涅槃経』、あるいは『釈尊最後の旅』という岩波文庫にある経典に詳しく述べられています。老境の、晩年のお釈迦様の心情がよく描かれています。文学作品のようなところもあります。ぜひ、読んでいただければと思います。
ブッダの時代の社会と宗教思想
お釈迦様が活躍した時代、政治的には、16の大国、いろんな国々が栄えていたものが、四つになり、さらにコーサラ国とマガダ国という二つの国に統合されていく激動の時代でした。生産性が上がって余剰生産が生じ、それが都市を中心に消費されていく、多くの都市が誕生してきた時代でした。また、都市と都市を結ぶネットワークがつくられて、王舎城すなわちマガダ国の首都から現在のイスラマバードの辺まで、ヒマラヤ沿いにずーっと行く「北の道」という通商路と、コーサラ国からガンジス川沿いの都市を経て南のデカン高原の方に行く、「南の道」という通商路がもう既に存在していました。その当時、貨幣経済がどんどん発達していく。刻印を打った銀貨が使われだしたんですね。それによって、さらに経済活動が活性化し、在家の資産者がすごく力を持った時代でした。在家の資産者は、自分たちの商業活動を王様が保証してくれれば、もっと活動できるわけですから、お金の一部を出し、王様は、自分の警察権を使って、商人の活動を保証した。在家の資産者たちの活動に非常に良かったのはこの仏教の平等思想だったわけなんですね。仏教は、こういう商人たちに支えられて、北インド一帯にどんどん広がっていったわけです。
（１） 思想界の動き
当時の思想界は、バラモン教という、火の祭りを行う宗教が行われていました。護摩をたいて、アグニという火の神様に人間と神々との仲立ちをしていただいて、お願い事を神々にするという宗教が行われていました。バラモン教は、ガンジス川の上流域で特に中心だったんですけれども、だいたい農村部を中心に広がっていったんです。その中で、火の祭りの執行者であるバラモンが力を持っていく。どういう儀式を、どういうプロセスでやればいいのかということがしっかりできてきたので、バラモンがちゃんと儀式をやれば、神様たちも動いてくれるんだという解釈まで行われて、バラモンの絶対性が説かれていた。しかし、時代が過ぎていくと、そのバラモンの絶対性が疑われだしていったのです。バラモンが偉いんじゃなくて、火の祭りの背後にある「真理」が重要なんだ。その「真理」を知ればいいんだという批判が起こってきた。
ウパニシャッドという哲学の中で、ブラフマンすなわち大宇宙の理法を知ろう。大宇宙に対して、われわれ人間という小宇宙の、人間の核（アートマン）を瞑想で見いだすことができれば、それは宇宙を知ることである。なぜならブラフマンはアートマンそのものだから。この世界を知ることであるというような批判が起こってきた。
それが、お釈迦様が出てくる直前の時代で、こういった思想の影響を受けて、多くの自由思想家、沙門と呼ばれる活動家たちが出てきた。お釈迦様もその一人でした。
有名な、アジタなんていう唯物論者もいたんですね。世の中すべて、地（硬さ）、水（湿り気）、火（熱）、風（動き）です。この四つの元素がこの世界をすべて作っているんで、人間死ぬと、それぞれはそれぞれの所に戻って何も残さない、こういう唯物論を主張する思想家とか、いろんな思想家がいっぱい出た。お釈迦様は、そういうものに満足できなかったわけですね。ですから、「善なるもの」、自分なりの悟りっていうものを求められたようです。
（２） 業と輪廻
また、その当時の思想界で行われていたのは、業と輪廻の思想です。人間必ず、行為をする。行為っていうと、なんかボディーアクションを思うんですけども、言葉も行為ですし、自分の腹の中の思いも行為です。ですから、仏教では、身口意の三業。自分の身体的行為、言葉、そして、自分の思いを抑制しようということになるわけです。こういう行為というものには影響力がある。その行為、影響力をカルマと呼んだのです。そのカルマの影響で、人間は、生まれ変わり、死に変わりしている存在なんだという輪廻の思想が説かれていた。
この輪廻の思想が出てきたのは、もともとインド文化の担い手となるインド・アーリアンは、人間は死ぬと、死者の王の国でヤマの国に行って、そこは先祖の霊が居るとこで、楽しく過ごす。そこは緑が多くて、風が吹いていて、水があって、歌舞音曲があるような楽園。そこに再生することができるという、そんなシンプルな死後観しか持っていなかったのですが、インドに住んでいくうちに、この再生の思想を受け入れるようになったみたいです。
地獄の観念。いいやつと悪いやつが、同じところに、楽園に行けるなんておかしいじゃないかなんていう思想があり、悪いやつは地獄に行くんだという観念が少しずつ出てきて、最終的には、人間は死んだ後でも、もう一回死ぬことがあるという再死の思想が出てきたといいます。
お釈迦様の活動される前、ＢＣ800年ぐらいに、プラヴァーハナの『五火二道説』という思想が説かれ、人間が死ぬと、一般の敬虔なバラモン教徒は、必ず月の世界に行く。亡くなったとき、火葬にすると煙が流れますね。
その煙とともに月の世界に行く。月の世界でしばらく居るんだけれど、雨期の大雨のときに、その雨とともに大地に戻てきて、その雨とともに落ちてきた霊魂が食物に付着し、その食物を男が食べると男の体内に宿って、そして、女性と交わることによって、女性のおなかの中に宿って、十月十日を経て、また再生してくるという。これが一般の敬虔なバラモン教徒の死後の道です。
そうじゃなくて、もう僕は輪廻しないんだっていうことを心に決めて、苦行を実践してそのプロセスで死ねば、必ずや、その苦行者の魂は、ブラフマンの世界、大宇宙の真理と合一して、もう戻ることはない。これが苦行者の道です。このような輪廻再生の思想が説かれ、お釈迦様が生まれたＢＣ5世紀ぐらいの時代には、生まれ変わり死に変わりするのが人間存在である。
だから、生まれ変わり、死に変わりのサイクルから脱すること、超越することが解脱だ、と説かれだした。
しかも、自分のアートマンを見つけようなんていう動きが出てくるわけですから、いろんな、業を否定するような思想家も出ました。人間の人生というのは、あらかじめプレプログラムされた、八百四十万大劫という永遠の時間の間は、輪廻転生しなきゃならなくて、その八百四十万大劫が終わると、輪廻から解脱することができるんだから、その途中に一生懸命、良いことやっても、悪いことやっても、そのプログラムされたものが変わることはない。だから、「今、何をやっても無駄ですよ」という者もいた。いや「一生懸命生きるべきだ。人を殺さないように、生物を正しくはぐくみながら生きるべきだ」なんてことをいう、思想家が数多く出たりしていたわけです。
（３）人生の四大目的とアーシュラマ
現在のヒンドゥー教の考え方にもあるわけですけれども、人として生まれたからには、四つの目的を満足しなきゃならないといいます。三大目的がダルマ、アルタ、カーマ。もう一つが崇高な目的であるモークシャです。ダルマ。大宇宙の「理法」とかいう意味で用いられたり、あるいは、社会的な大きな決まり、慣例、慣習というような、いろんな意味合いが含まれます。バラモン教の世界の秩序みたいなものですね。
アルタ。これは実利。要するに、経済的な繁栄を達成していくことが、人として生まれたからには、やっていかなきゃならないこととされます。富の追求です。
カーマ。これは、性愛って訳されますけれども、この欲望とか性愛、情緒的、心理的な満足も、人として生まれた以上は、満足していかなきゃならない。
こういう三大目的に、輪廻転生から解放されるという解脱（モークシャ）を究極的な目標として入れたものが四大目的です。
要するに、欲望を発揮して、欲望を満足させるのと、欲望を制御した果てに得られるものが「目的」としてかかげられている。ですから、このヒンドゥー教の世界っていうのは、相いれないものを、自分一人の人生の中で満足させていくという、非常に合理的な考え方でとらえている。
それをするために何をしたらよいのか？ 自分の人生を四つの段階に分けて、それぞれのところで一生懸命、それを追求すればいいんじゃないかというアーシュラマ（生活階梯）の考えが述べられるのです。
最初の学生期は、8歳ないし12歳のとき、家を出て、お師匠さんのバラモンの家に内弟子に入り、そこで、書生生活をし、ヴェーダの学習をしながら、バラモン教世界の秩序を身に付けるわけですね。社会常識を身に付け、自分のものにしていく。
青年になったら、今度は家住期に移って、奥さんをもらい、家長しての義務を果たす。家長としての義務とは、家門繁栄のために自分を奮い立たせて頑張る。それと同時に、子孫を増やしていくんですね。
自分の息子が成長したら、息子に実権を与えて自分は隠居する。これが林住期ですね。奥さんとともに林に住み、世俗を離れた清浄な生活を送る。そのとき、かつて自分が身に付けたダルマをもう一回ブラッシュアップして、モークシャに向けて準備を進め、最終的に、奥さんとも別れて遊行をする（遊行期）。
お釈迦様が出家を選んだのは、こういうパターンがあったからです。ただ、自分の息子が家住期にはいるのを見届けないで、お釈迦様がちょっと早く出家された。出家というのは、インドの場合は世俗の一連の在家者が送る葬送儀礼、結婚式、命名式などという人生のいろんな儀式に一切参加しない。ほんとに世俗生活から離れた生活を志さなければならない。こういう出家というものが社会制度的にあったのです。
釋尊のメッセージ
（無常・苦・非我） お釈迦様の修行は、ヨーガを修練し、その後、いろんな苦行をされ、その中で得た精神集中力による禅定によって解脱されましたが、その悟られた内容を、お釈迦様は一生懸命反すうされた。自分の悟りというものを、なんとか多くの人が理解できるように言葉に移すという作業をされ、布教活動されたわけです。その悟りの内容はお釈迦様の個人的な体験だから分からない。仏教のお釈迦様の後継者たちは、これが釈尊の悟りだなどと、あえて、具体的なものとしてはとらえなかった。
とはいってもいろいろな説がありますが、お釈迦様は縁起の理法を悟られたんじゃないだろうかと私は思います。その縁起をいろんなかたちで口にされたんだと思います。
原始仏教の経典を見ると、まず「無常」についての話がいっぱい出てまいります。縁起の世界は関係性で成り立っていますから、一瞬一瞬変化しているわけですね。ということは、固定的なものは何も無い、常にわたしたち大きな流れの中に生きている。一瞬一瞬変化している世界、要するに無常なる世界にわたしたちは生きています。縁起の世界イコール無常の世界なのです。無常なる世界なのに、わたしたちは何かを恒常的なものとしてとらえがちです。本来無常なるものを恒常的なものとしてとらえようとする。そこにギャップが生じるから、ジレンマに苦しむ。求めても得ることができない。
例えば私なんかもそうですけど、昔カメラに凝ったことがあるんです。こっちの物が手にはいっても、また別のものを求めることによって、満足しようとする。常にそれをずっと繰り返して、しまいました。
そういう人間の習性をなんとかしていかなきゃならない。これは「我が物にあらず」という「非我」を確立しなきゃならない。わたしの物じゃないんだ、すべてが無常なんだということを確立していかなきゃならない。すべてのものは連鎖しているという関係性の上に、わたしたちの世界は成り立っているんだということを確認をする必要があるんだということだと思います。
お釈迦様は人間界の上に天界があるから、そこに再生することを考えて今の生を充実させて、正しく生きていきましょうということをおっしゃる。そしてその天界に生まれるということを目標にしながら、人間性を向上させるため一生懸命頑張っていくと、いろんなかたちで磨かれていくんですよね、人間は。
お釈迦様は、在家者がここまでできるようになったら次に、ちゃんとした輪廻転生からの開放（解脱）という究極的な幸せがあるんだということを教えて、そして、じゃあ出家してみないかと指導されたといいます。
お釈迦様はこのように合理的な布教をされました。そして、お釈迦様を支える多くの人たちが居たわけです。十六大国の時代から、コーサラ国とマガダ国という二つの国が対峙する時代になっていたけれども、その両方の国の王様から尊敬されていました。特に、コーサラ国のプラセナジット王という人は、何をするにつけてもお釈迦様に相談された方でした。
あるときお后様に「后よ、汝にとって一番大事なものはなんぞや」と聞いた。そしたら「殿下、私自身です」と答えた。王様は「殿下です」という一言を待ってたんだけどもそれが無かった。お釈迦様の所にいって実はこういう返答を得たんですよと相談された。
お釈迦様はそれを聞いて、当たり前だよといった。あなたにとってあなた自身が一番大事だろう。お后様にとっても、お后様自身というのが大事だ。お互いに尊敬しあわなきゃ駄目ですよと諭されたといいます。
他者の立場に立ってものを考えていかなきゃ駄目ですよってことを、プラセナジット王に教えた。自分を大切にするってことは、ほかの人を大切にすることなんだ（慈悲）と。
マガダ国のビンビサーラ王は、後に息子に幽閉されたりなんかするんですけど、この方もお釈迦様に竹林精舎を寄進したりし、お釈迦様に帰依していた。釈尊は、当時の王族、貴族に非常に支持されたとともに、多くの在家の資産者たちの支持も受けていたのです。
（生まれによる貴賤の否定）「生まれによって賤しい人となるのではない。生まれによってバラモンとなるのではない。行為によって賤しい人ともなり、行為によってバラモンともなる。生まれを問うことなかれ行いを問え、火は実にあらゆる薪から生ずる。賤しい家に生まれた人でも聖者として道心堅固であり、恥を知って慎むならば高貴の人となる。」
バラモンは火の祭りを行ったり、宗教を実践するという義務がある。クシャトリアは正義の戦いを命をかけて戦い抜くという義務がある。ヴァイシャは生産に従事するという義務がある。シュードラは上位三段階の人たちに奉仕するという義務がある、そういう大きな枠組みが当時あったわけであります。この枠組みから離れ、どこのカーストにも入らないような人たちも居ました。
先月放送された、ＮＨＫの『インドの衝撃』の中で象徴的な場面がありました。水売りが水を売っているんですけど、水売りの持ってるコップで飲まないで、自分の手を添えて水をゴクゴク飲んでいる人が居る。カースト外の人たちだから、水売りの持っているコップで水を飲めないんです。
わたしがインドを旅行していて、南インドのデカン高原の町のバダーミという村のお茶屋さんに入った時です。外にテーブルが一つあり、縁の欠けたソーサーとカップが置いてあったのです。灰皿の代わりかな？と思ってたんです。ある親子がやって来て、親がお金を払ってですよ、お茶をその壊れたコップでもらっているんです。店主が敷居のうちから煮出したお茶をダーっとコップに入れてやっているんです。それをその親子がソーサーとカップに二つに分けて飲んで、またソーサーとカップをその場に置いて帰るんです。店中に入ってお茶を飲めないのです。これがカーストの現実だなと思って見たんです。
人間は平等ではないということが当然である時代にお釈迦様はそれを否定された。ただ、社会改革の運動をしていたわけじゃなく、その精神を少なくとも、仏教の教団の中では実現されました。当時の沙門の集団は、すべてこういう出家前の自分たちの社会的な階位というものを、一切無視して入信を認めたといいます。原始仏教の教団では、要するに先輩か後輩かというのが物差しでした。自分より早くに出家した人は先輩だから、後輩は先輩を尊敬し指導を受けるのです。また、先輩は後輩の面倒をみるのです。カーストを否定し、教団の中ではすべてが平等であるということを、実践しようとされたわけです。
仏教の社会思想
お釈迦様の場合、自分を律して正しく生きることを、一生懸命やっている人がバラモンなんだという立場をとられます。そういう自己改革を一生懸命やろうしている人を、大いにヘルプする、そういう姿勢でした。バラモン教という宗教はだいたい面の世界、農村を中心に広がっていったのですが、仏教は点と線の世界、都市と都市を結ぶ通商路の世界に広がっていきました。そして在家の資産者との結びつきが非常に強いものになっていくんですが、釈尊は、在家の人たちに対してのアドバイスもしています。特に有名なのは財産についてです。財を稼ぐことが悪いとは、お釈迦様はおっしゃっていないのです。財を有効に使いなさいとおっしゃるのです。
「財とは、自らを楽しませ、他者を楽しませ、災害のときの備えとなり、親族、客人、先祖、神々、国王、神々への献供を可能ならしめ、真のバラモン、修行者への施物を可能ならしめるものである。」
「修行僧らよ、世に店主あり。午前に熱心に業務を励み、日中に熱心に業務を励み、午後に熱心に業務を励む。これら三つの条件を具備している店主は、今だ得ざる富を得、またすでに得たる財を増殖することができる。」
「このように財を集めては、彼は家族のために実によく利益をもたらす家長となる。その財を四分すべし。そうすれば彼は実に朋友を結束する。四分の一の財を自ら享受すべし。四分の二の財をもって農耕、商業などの仕事を営むべし。また残りの第四分を備蓄すべし。しからば窮乏の備えとなるであろう。」
「施与をなす人は天界に赴く。そこで望みをかなえて喜ぶ。」
一生懸命やって布施をする人は必ず天界に行く、そこで楽しいことがありますよなんていうことをおっしゃっています。そして、ほんとはもっとすばらしい、解脱というのがあるんだよということも、おっしゃるのです。
長者のジェータ林（後の祇園精舎）
買取の図
こうして、仏教教団は大きくなっていきました。紀元前三世紀にアショーカ王が出て、全インドを統合することになると、仏教が全インド的に拡がることになります。古代インドの歴史は仏教文化の歴史だと、イギリスの歴史学者が言っていますが、そういう状況が作られていったわけです。
＝ 終わり ＝
