ブッダ誕生と成長期
お釈迦様（ゴーダマ・ブッダ）の生涯は諸説ありますが、中村先生の説では紀元前463年から383年です。現在のネパールとインドの国境地帯に、釈迦族のカピラヴァストゥという都があり、お母さんは東隣のコーリア族の出身。日本と同じように、初産を実家でするということで帰る途中、中間地点にあったルンビニーで急に産気づいて誕生したのがシッダッタでのちのお釈迦様です。そして浄飯王という釈迦族の族長の息子として大切に育てられました。
母マーヤは、お釈迦様を産んだ後、一週間後には亡くなり、マーヤの妹のマハーパジャーパティーに育てられました。この経験が、お釈迦様自身に心の影、非常に大きな悩みというものの種を植えたようであります。十六歳で結婚し、ラーフラという息子を授かり、二十九歳のときに出家します。
そして修行の場として、当時「東インドの雄」といわれた専制君主国家のマガダ国にやってきました。アーラーラ・カーラーマ、ウッダカ・ラーマブッダという二人の先生について、まずヨーガの瞑想（坐禅）を習ったといわれております。さらに、当時行われていたタパスという苦行の伝法に身を投じたといわれております。基本的には節食・断食を自分に課し、我々の「おれが」「おれが」という意識を崩壊させる行(ぎょう)を行いました。
インドでは今でも腰のふんどし一つで行者が歩き回るなんていうことが当り前に行われています。多分、お釈迦様も同じようなことをしていたのでしょう。寒い冬は寒さにじっと耐える。あるいは、暑い夏は、自分の肉体を太陽にさらして暑さに耐えるわけです。
ヨーガと苦行の結果、大悟を果たすわけであります。しかし、肉体は浄化されて、精神の忍耐力とかも身についたけれども、智慧が備わっていないということに思い至り、再び瞑想をし、さらに深い境地を達成して、成道したといわれます。
その後、ブラフマーという世界の創造神がお釈迦様に 「もしかしたら、お前が悟った法を誰か理解してくれる者がいるかもしれないので説いたらどうだ」というアドバイスをしたという、 エピソードがあります。 お釈迦様は自利の解脱を求めた生活から、 今度は利他の毎日を過ごす決意をし、 まずはかつての修行仲間に解脱の境地を語るため、 二百キロ離れたサールナートに行きまして、 五人に対して初めてのお説教をしました。 これを初転法輪といいます。
内容は、縁起の後に特に四諦八正道の教えが説かれたとあります。「事象には必ず原因があり、原因があれば必ず結果がある。原因がなくなれば結果もなくなるんだ」という因果律を説かれたのです。
そして、八十歳のときに入滅されたといわれております。入滅間際、もう私も長くないなということを悟りまして、生まれ故郷のカピラヴァストゥに帰ろうと決意しました。それから北へ北へと旅を積み重ねるという話が『大般涅槃経』に出ております。
この経典の中に非常に老齢の釈尊の姿が描かれております。アーナンダよ、私はもう老い朽ち、齢を重ね老衰し、人生の旅路を通り過ぎ、老齢に達した。我が齢は八十となった。古ぼけた車が革紐の助けによってやっと動いてゆくように、おそらくわたくしの身体も革紐の助けによってもっているのだ。しかし、如来が（老病死などに対する）心の動きのない『心の統一』に入ってそれに住するとき、如来の身体は快適なのだ」と。
クシナガラ（涅槃の地）にラーマバールという塚がありまして、そこに高さ15メートルぐらいの仏塔の跡があります。そこでお釈迦様は荼毘にふされました。お葬式には弟子さんたちは携わらず、この土地のマッラ族という人たちの葬送の儀式が行われました。
入滅頃の時代背景
ブッダガヤー涅槃堂ガンジス川の上流域がバラモン教の中心であり、農村部を中心にインド社会にはずっと定着していました。彼らがちゃんと儀式さえやれば、神様は必ずお願い事を聞いてくれるというわけです。
ところがそれに対して、バラモン教の世界の中でも徐々に批判が起こってきます。それがウパニシャッドの哲学の中で説かれた智慧、大宇宙の理法、すなわち、火の祭りの背後にある真理を知るということが重要である、という姿勢であったといわれております。
当時は沙門と呼ばれる行者さんたちが輩出した時代でありました。お釈迦様もそういう沙門の一人だったといってもいいでしょう。
同時にインド社会には、輪廻の思想があります。我々の行為を業と申しますが、行為には影響力、あるいは何らかの余韻があると考えられていました。
私たちの心での行為、あるいは体での行為、これを仏教では身口意の三業といいます。直接的な行為と言葉、思いという三つのレベルで、常に行為をしています。それに影響力があるのです。我々は常に輪廻、生まれ変わり、死に変わりの世界を限りなく続けていくというわけです。
そこから、真の救済とは何ぞや。それは生死流転の人生からの解放、解脱であると考えられていました。
人間は地獄、餓鬼、畜生、人、天の五つの世界を経巡っているという思想が行われており、その真の解放は、解脱であると考えられたわけであります。
同時にインドの世界では、四姓制度がありました。人間というのは、四つの役割を担いながら生まれているという考えです。バラモンは宗教者、司祭者であります。
クシャトリアは王族で正義の戦いを命を投げ捨てても戦い抜くというのが使命です。ヴァイシャは生産に従事するというのが機能で、シュードラは彼らに奉仕する階層として存在している。人間は生まれると、どこかの階層に生まれる。ですから輪廻の思想で、例えばバラモン教徒の理法にのっとって、バラモンに先祖の供養祭をやってもらう、と必ずバラモンとして生まれ変わるといわれました。
インド的観念の影響
インド世界では人生の四つの大きな目的というものがあります。特にダルマ、アルタ、カーマというのが三大目的として位置づけられ、その後にモークシャという解脱が人生における最大の目的、第四の目的として位置づけられます。それを合理的に満足するために、四住期の観念が行われました。バラモンは八歳ぐらいからお師匠さんのバラモンのうちに弟子入りしまして、二十ぐらいまで、ずっと『ヴェーダ』を学習し、ダルマを修得する。次は家住期。家長としての責任を全うする。そして、自分の息子が学生期を終えて家住期に移る適齢になったら、自分は自ら林住期として隠居の生活に入るのです。それは妻とともに林に住み、世俗を離れた清浄な生活を送る時期です。
そしてもう一回、ダルマを学び、遊行期の最終の解脱に備えるわけであります。最終的には奥さんとも別れて、町から町を遊行しながら解脱を求めて過ごすのが、ヒンドゥー世界の考え方であります。
こういったインド世界の中にあって、ブッダもそういう四住期の考えや沙門の活動の影響を受けていたわけであります。 お釈迦様は何で出家したんだろうという話がありますけれども、特に三つの驕りの自覚が代表的なものとしていわれています。
若さというのはついて回るものだと思っていました。でもそうじゃなくて、そういう若さの驕りというものを多分誰しもが持っているんだと。
あるいは健康の驕り。病気で非常に苦しんでいる人の姿を見て、皆さんは嫌だなぁと思いませんか。健康は常に自分にはついて回るものだという驕り高ぶりが無意識の意識の中に存在している。
もう一つは生きているという驕り。死は私にはふさわしくないものだと。でも、いつ何どき死ぬかわからないわけですね。 ですからやっぱりお釈迦様も、死はふさわしくないという驕りがあるんだと。これは裏返していえば老病死に対する一つの考察です。それは、こうあってほしくはないけれど、そうならざるを得ないという現実があるわけです。要するに、そこが苦だと。それを何とか解決しようということがお釈迦様の出発点となります。そこでお釈迦様の教えでありますが、一つには縁起というものだったんです。
原因があって結果を生むという、無数の連鎖がずっと存在しているんだとお釈迦様は考えられました。少なくとも、そこには私たちが生きているという前提があります。私たち以外の問題を追求し出したら、大宇宙は一体何で生まれたのかなんて、そこまで行っちゃうわけですけれども、お釈迦様は苦しみというのは私の問題だというわけです。
私の心の奥底にある無明という煩悩を煩悩として受けとめさせない根源的な無智が、そこにはあるんだということに気がつかれた。その根源的な無智が智慧によって消されれば、我々は老死の苦しみ、あるいは、とらわれみたいなものから解放されることができるということに気がつかれます。それがお釈迦様は十二からなる、縁起によって悟りの原因を追求されたという話につながっていきます。
十二縁起とは
ブッダガヤー大塔そこで縁起をいろいろな立場から見ていくと、やっぱり固執するということがいけない。固執とは自分の煩悩のとりこになっているということです。
後の仏教では仏道修行にあたって重要な要素として、信仰である信、勤（勤め励むこと）、念（集中力）、定（坐禅）、そして智慧を、五力といいますが、さらに「慚」（自分の悪行をみずから恥じること）「愧」（自分の悪行を他人に対して恥じる）の二つを加えて七力といいます。
こうした反省は何に対する反省かというと、ダルマ（法）です。みんな生かされているんだという自覚が必要だと。でもそれができないのは、自我の意識がある人間だからです。常に必要なのは、自分に対して恥じ、他人に対して恥じる。すなわち、お釈迦様がお悟りになった大宇宙の理法、それに対する反省を自分に課していけば人間うまくいくんです。
そこで、その悟りの内容がどんな形で原始経典の中で表現されているかというと、無常とか苦、無我、非我の教えという形で述べられております。現象界はその本質として一瞬一瞬変化し、形を変える無常なるものです。
ものの見え方でも、光によって全部変わってきます。私たちの人生、生涯、あるいは一瞬というのは、常にそうやって変化しています。ですから、その変化のもとにあって、無常なるものであるということを、まずしっかりと見極めなければなりません。
あれが欲しい、これが欲しい、我がものにしたいと我欲が私たちには常に出てくるわけです。でも、本当はそれは無常なるものであるから、我がものにしたところで、結局はなくなるものなんです。
だから何が必要なのか。非我の立場を自分に植えつけなければいけませんよというのがお釈迦様の立場です。
特に無常の教えでありますけれども、「人々は我がものであると執着したもののために憂える。自己の所有したものが常住ではないからである。この世のものはただ変化し、消滅すべきものである。」
のちの大乗仏教、 あるいは禅宗でいうところの空の境地というものに立てればいいわけです。
そしてお釈迦様は正しく生きるということを説いたわけであります。特に在家の人には、まずは今できることからやっていきましょうということで、不殺生、不偸盗、不妄語、不邪淫、不飲酒という五戒にのっとった正しい生き方を実践していきます。
そして輪廻の世界のトップである、天界に生まれるということを一つの目安にしながら、正しく生きるということを追求させたわけです。
自己を律するための要諦
このようにお釈迦様は出家者にも在家の人々にも、自分で自分をコンディショニングしていかなければならないことを述べられました。ではそのプロセスで何が必要になってくるかというと、自分のことだけじゃなくて、ほかの人のことも同時に考えていこうということです。慈悲の観念というものが説かれるようになってくるわけです。正しく生きるということはどういうことを含むのか。他者の問題も自分の問題として考えるようなことが必要であろう。他者を自分に投じて、自分を他者の立場に立たせて考えながら、ほかの人の手助けもしていこう。
こういう慈悲の教えというものを正しい生活の中で実践していこうと、お釈迦様は説いているわけであります。
お釈迦様は熟するのを見計らって、実は天界に生まれる以上の解脱を考えていかなきゃだめなんだということをアドバイスして、出家を促したわけであります。だから、みんながみんな出家させていったわけじゃないんです。
南方仏教のお坊さんたちの修行をみると、大変だと思います。
「修行者は、非難されてもくよくよしてはならない。称賛されても高ぶってはならない。貪欲と慳おしみと悪を除き去れ」。こんな言葉が『スッタニパータ』にあります。大宇宙の理法である、縁起の法（ダルマ）というものをよりどころにしながら、何が最善なのかを考えながら生きていこうというのが、お釈迦様の説いた教えであるといわれております。
もう一つ、正しく生きるということでありますけれども、人間は生まれの貴賎ではない、その行いなんだと、いかに自己改革に励むかということを大事にしたのがお釈迦様でありました。
このようにお釈迦様の目標、教えをまとめてまいりましたけれども、それが整理されたものが例の四諦八正道です。
要約していえば、我々は煩悩によって常にないものねだりをしている、得ることもできないというジレンマの中にあるそれが苦なんだということです。この苦の原因が、我々の心の中にある根源的な無智、煩悩であり、それによって我々は自分自身の首を絞めているんだと。それがおさまったとき本当の安らぎが訪れる。
そこに至る方法論として道聖諦が説かれます。すなわち中道の実践だといわれる、正しい見解を維持し、正しい思いをなし、正しい言葉遣いをし、正しい行為を行い、正しい生き方をし、正しい努力を行い、正しい精神集中を行って、正しい禅定を実践していく。 そして輪廻の世界のトップである、天界に生まれるということを一つの目安にしながら、正しく生きるということを追求させたわけです。
苦は無常を理解すること
原因と結果というものが直接的に結びついて一瞬一瞬、変化している。それがすなわち無常なる世界...。すなわち苦というのは、先ほど言った無常の理解、縁起の理法の理の無理解から生まれてきているということです。
昔、私も三法印という形で勉強したときに、思い当たりました。あるとき、夜中にこうやって一生懸命に本を読んでいましたら、何だ、これは全部リンクしているんだな、ということが分かりまして、それからは非常に心が軽くなったんです。
それは何かというと、ダルマ（法）と呼ばれるものであります。
倫理的な面からいえば、善行を実践し、悪を行わないということです。でも、善悪の基準はどこに求めていいのか分からないわけであります。そこで自浄其意という言葉があって、みずからの心を清めるような行為に徹していけばいいんだという教えが過去の仏たちの共通して説いたことなんだという形で、これはお釈迦様自身のオリジナルのものではありません。世の道理ということです。
この縁起、あるいは自分の実践する八正道というのは何か。これは特別な教えじゃなくて、もともと説かれていた、ということをお釈迦様は述べていらっしゃる。
インドでも、日本でも、どこでも、やはり我々が実践する、心がけることによって、それが達成可能なら、それこそが普遍的な理法なんだというんです。縁起、無常の理、三法印、という形でいろいろにそれが説かれます。特に四諦八正道という形で救済論がまとめられておりますけれども、その突き詰めるところというのは、やはり世の道理なんだと。
そのお釈迦様もヴァイシャーリーで急に体調を崩します。 アーナンダ尊者はびっくりして、お釈迦様はもう死んじゃうかもしれないと。何とか最後のお説教を聞かなきゃならない。今まで自分たちに語っていないものがあるに違いない。それで 「お釈迦様、 最後のお説教をしてください」とお願いしたところ、お釈迦様は「私はいつも同じことを説いているんだよ。私には教師の握りこぶしはないよ」 。『教師の握りこぶし』 とは奥義のことです。
お釈迦様は、自分の感得したものはもう古の人たちが当たり前にやっていたことだから、みんなに分け隔てなく真理を公開してきたんだと。
お釈迦様の遺言に有名な言葉がございます。『この世で自らを島とし、自らをたよりとして他人をたよりとせず、法を島とし、法をよりどころとして、他のものをよりどころとしないでいる人々がいるならば、彼らは我が修行僧として最高の境地にあるであろう』
法をよりどころとして生きる
重要なのは何か。自分です。道心堅固である自分自身。これは信じていかなきゃならないのです。それをお釈迦様は、大宇宙の理法である法をよりどころとしなさい、自分を信じて、またこの法をよりどころとしていけばいいと。そしてもう一つ。『さあ修行僧よおまえたちに告げよう。もろもろの事象は過ぎ去るものである。怠ることなく修行を完成しなさい』と。とにかく仏教の修行なんていうのは、一朝一夕にできるものじゃないわけであります。長い目で見ながら、自分の可能性というものを信じながら、勉強してみたいと思っております。
私は日蓮宗のお寺に生まれまして、そして三十五の年に身延山に行って修行しました。日蓮宗は三十五日間の短い修行ですが、短期間であってもそれはそれでまたつらいです。
ただ、出家して覚悟を決めて修行していると得るものもあるんです。修行の一番最後の晩、正座をしまして、日蓮聖人の墓前で「南無妙法蓮華経」というお題目を繰り返し繰り返し、とにかくいろいろなリズムで唱えます。
石があるところに直に座っていますので、足が石に当たって痛くてしょうがなかったんですけれど、逆にそれを忘れるように一生懸命お題目を唱えているうちに、急に体じゅうが温かくなってきました。ふわーっとだれかに支えられ、リフトアップされたような感覚なんですね。
終わって帰ってきて、後で自分が冷静になって考えたときに、あのふわーっと誰かに支えられているというかリフトアップされた感覚、すごく温かくて幸せな気分って一体何かと。あれが縁起じゃないかというのを私なりに経験させていただきました。
私にとっての縁起観というのは、その経験を通じて私なりにありますし、すべてがそこから始まっているようなものです。 どうぞ皆さん方も、自分の道心堅固にして、そして自分が学んだことをまただれかに語ってください。語るということは、 自分の勉強をさらに深めていくことでもあります。
学んだら伝えていく。学びながら、布教しながら伝えながらまた学ぶ。そのプロセスだと思います。
写真協力／高橋堯英教授
＝ 終わり ＝
