東京の品川区、港区、大田区辺りに配られていた、たたり鎮めチラシを読んでみます。「人間はどんな因縁を持っているか。水子の因縁、家運衰退の因縁、中途挫折の因縁、運気浮沈の因縁、我が子の運気剋する因縁（子供を駄目にするという意味らしい）、夫婦縁障害の因縁、夫婦縁破れる因縁、肉体障害の因縁、横変死の因縁、脳障害の因縁、癌の因縁、循環器系統障害の因縁、色情の因縁、財運衰の因縁に、頭領運（リーダーじゃないかと思うんです）、それから子縁の薄い因縁、産厄の因縁。」
出産で死ぬ人は日本でも毎年十人以下は今でもいるんです。フィリピンとかアフリカ、南米では年間千単位です、出産で死ぬ人は。産褥熱、出産のときに出血し、そこから雑菌が入るんです、それで母親が死ぬんです。その他に因縁の現れる病気、中年の女性で夫婦がうまくいかなくなったり、あっちこっち体の具合が悪くなる、ホルモンのバランスが崩れて。そういうときに、折り込み広告、それで引っ掛かるんです。ただ、こういうものも最近は、新聞を買わないうちが多くなったから、他の方法で。訪ねてくるか手紙でくるか、電話でくるそうです。
今度の津波でもそれが出てくるかも知れません。こういうのが現代人の不安と結び付いておりまして、これが盛んになるのが一九七五年ぐらいから。一九七五年から盛んになる宗教。
こういう宗教に共通しているのは霊魂なんですね。新新宗教。新しい新しい宗教と書きます。共通しているのは、その背景に仏教の因果とか業とか輪廻とかいう言葉が使われる。こういう問題が日本人の中にあって、これが現代の不安、家族の不安定、それから病気、そういうものと結び付いている。
二、日本人の霊魂観念の構造
人間の中の悪。悪といっても負い目やら、トラブルです。「なんで」というと、「それはあんた水子が」とか何とかいうんです。そういうのは荒魂といいます、落ち着かない魂という意味、たたる魂です。たたるというのはあなたの心の悪、つまり「あなたの根性が曲がってる」とか、「嫁が素直じゃないから」とか、それと荒魂が共鳴する、それをたたるというのです。つまりそれは荒魂が人間を支配しているという意味なんです。「どうしたらいいの」って、「そりゃ、あんたね供養が足らないんだよ」という。供養っていうのは反省の印なんです。そこで霊界を供養するのです。それを浄化の作業というのですが、また別の言葉で霊界操作というのです。そうすると荒魂が和魂に変わっていくのです。和魂というのはめでたい魂、「和」という字を書きます。めでたい魂というのはご先祖のことで、これは恩恵を与える神様なのです。
荒魂が和魂になると人間の病気を治すというかたちで恩恵を与える。そういうかたちで人間界を支配している。つまり、たたりと病気治しはどっちも人間界の支配なんです。それに対して人間界が霊界を操作するわけですね。この支配と操作。この関係でできているというのが、民俗学などの研究の成果なのです。最近、ここ二十～三十年の間、これでいいということが確認されるのが。この荒魂、落ち着かない魂、異常な死に方をした人たちは、落ち着かない魂だっていうところで終っているのがフィリピンの文化だそうです。ところがこれが、和魂とはご先祖さまである。そのご先祖さまという霊魂は、山に住むと考えるのが北方文化だそうです。恐らく焼き畑やなんかじゃないですか。
ですから、昔から墓地には必ず木を植えました。特に揚子江沿岸はそうです、墓地には必ず木が植わってます。日本もそうです、縄文時代からあるのです。草葉の陰っていうでしょう。つまり緑のところに霊魂が宿るという考え方。そして、これがその下に今度は③の恩恵の神、これは河南の稲作文化。ご先祖さまというのは恩恵を与えるという神様なのです、だから病気を治してくれるとか。だから皆さん病気になるとお墓に行って「おじいちゃん、守ってやって下さい」とかいうんですね。おじいちゃんは神様になっているんです。そうすると荒魂の段階と神様になった段階では違うでしょう。神様になった段階をご先祖さまというのです。これは恐らく縄文時代ぐらいからこの構造があったろうといわれています。それを悪用するのを霊感商法というのです。
そうすると、霊界には段階があるということが分かるでしょう。つまり荒魂からご先祖という神様があって。その神様の上に今度はカタカナで書くカミ様がいて、さらにその上に漢字で書く神様がいて、最終的に天照大神のような神様がいて。そうするとどうですか、たたり霊から天照大神まで段階があるでしょう。これを発見したのが和辻哲郎という人です。日本書紀を研究して、日本の神様、霊魂には段階がある、支配関係であると。
これが儀礼と重なっていくのです。まず荒魂の段階に対応する儀礼が中陰七、七、四十九日。インドのお釈迦様以前からある民間信仰です。人間は亡くなって最初の七日間で生まれ変る。天界に生まれ変わったり地獄に生まれ変ったり、動物に生まれ変ったりという意味のようですが。これが最大七を七回、四十九日の間にどっかに生まれ変る、こういう考え方です。この七を七回やることがものすごく癒しのリズムにぴったりしていた、だから廃れないんです。これをキリスト教の人たちはいうんです、仏教はいいねって。キリスト教と神道は五と十でしかない。一、五、十ですから、五十日祭、百日祭です。仏教は七日、七日、ですからすごく癒しにいいんです。問題は七を七回というところに重要な癒し。これは家族を失った人にとってはちょうどいいリズムなんです。
これがインドにあって、それが中国へ、西暦一世紀以降に中国に入ってきました。中国にあったのが百日と一周忌と三回忌なんです。これが儒教、孔子さまの教え。孔子さまというのは、子どもは親を敬わなきゃいけないんです。なぜかというと一番上が天の神様、天帝。その委嘱を受ける王さま、王さまの下に役人がいて、家庭でいうと父親がいて子どもがいて、という縦の系列の秩序を乱さないっていうのが中国の倫理の大本で、社会を維持する。ですから天の神様からずっと真っすぐ。だから子どもは親を供養しなきゃいけない。これが社会のルールがきちっと生きるということなんです。だから百日、一周忌、三回忌があったんです。そうするとこの四十九日の七と、これ三つを足すと十になるでしょう、それで中国の道教。道教というのは友引とか大安吉日とかそれから神社の造りだとか。道教の人たちがそれを十仏事というものにまとめたんです。山東省に泰山という山があり、その地下に地獄があって死者はそこに行くと、その七、七、四十九日と百日と一周忌と三回忌で、十王に罪を審判されるということをいったんです。この十仏事という儀式が平安時代日本に入ってきました。
その後、日本のお坊さんたちが七回忌と十三回忌と三十三回忌をつくったんです。これで十三になります。十三仏というのを鎌倉時代になって日本のお坊さんが考えるのです。お葬式を出したときにお寺さんから掛け軸を借りてきまして、そこに阿弥陀様とか観音様とかお不動様と、十三の仏さんが書いてあります。それをしばらく掛けておくのです、これが十三仏仏事といいます。お金持ちは自分のうちで持っているうちもあるのです。問題なのは三十三回忌なのです。なんで三十三回忌ができたのか。東洋大学の西山茂先生がいっているのですけれども、三十三回忌に当たる儀式が縄文時代にもうすでにあったのです。せがれや娘が若いうちにおやじやおふくろが亡くなります。三十年もたてば、せがれや娘が死ぬ時期になります。そうすると死んだおやじやおふくろを覚えている人はいなくなる。それまではその息子にとって、父親、母親は人格のある死者なんです。短気な人だったとか、酒飲みだったとか。死んだ人がずっと人格として覚えていられるのは大体、息子や娘にとって三十年ぐらい。そうすると息子や娘は最後の儀式をやって死ぬと孫たちにとって、じいちゃん、ばあちゃんは知らないでしょう、個性がないんです。つまり三十三回忌過ぎた霊魂には個性がない。そこで三十三回忌から先祖一般というんです、個性のないご先祖です。
こういうことが元々縄文時代に日本にあったから、日本人の坊さんたちが、三十三回忌を平安時代につくったんです。それに当たるものは前にあったということだそうです。そうするとこの霊魂という、たたる霊から先祖霊というこの関係が実はやっぱり日本に元々ある儀礼、インドに古くからある儀礼、それと仏教の説明がくっつき、中国の儒教がくっつき、道教がくっつき、日本の神道がくっついて、今のような儀礼につながっている。その背景には霊魂観念がある。それを悪用すると、いろんなたたり信仰などになるのです。
お医者さんで、息子が医学部に何べん受験しても受からない。もう四回も受からない、ことし失敗したら五浪になっちゃう。それで母親は、開業医で息子が医者になってくれなきゃ困ると思うから、それが頭の中いっぱいでデパートに行ったそうです。エスカレーターをすーっと昇って、降りたらそこにテーブルがあって、易断なんでも相談って書いてあり、思わず近づいていったら紙が出てきた。それで相談人の生年月日それから職業、保護者の職業。医者っていうところに丸付ければ、医者は小金を持っているでしょう、飛んで火に入る夏の虫。
それで、「ああ、この方はことしは大学駄目かも知れません。」「どうしてですか」。「何白水星だか何とかで方角がふさがっております。」「どうしたらいいでしょう。」もう頭の中、真っ白です。大学受験だけは絶対ですから、医学部に入ってくれなきゃ困るんだから。「どうしたらいいんでしょう」っていったら、方祓いといってお祓いをして方角を開かなきゃいけない。「それはおいくらぐらいなんですか。」「一年掛けてお祓いをいたします、三十万円です。」「一年なんて待ってられません、受験すぐそこだから。」「特急というのがございます。毎週木曜日に私の道場でやっております。百万円です」。
とうとう木曜日の朝になって、庵主さんのところに電話してきた。そしたら庵主さんが「あんた何寝ぼけているか、すぐにお寺に来なさい」。医者の奧さん飛んできたそうです。それで本尊様の名前で般若心経読んで、お願い事というのは任せること。仏様に任せなさいといってお説教して、その医者の奧さん百万円無駄遣いしないで済んだ。
明覚寺というのが茨城県から出て、三十年前ぐらいに関東近県、その後中京地区で、すごい被害を出している。明らかに宗教ではないと裁判所が判断して活動停止になったのが明覚寺問題、もう三十年以上前ですね。サンデー毎日が取材した中にあるんです。まずチラシ、折り込み広告で、悩みや、心配事があったら電話を、相談があったら来て下さい、相談料一回五百円。
それで電話して。そうすると、「子どもが受験でうまくいかなくて、親のいうこと聞かなくて、非行グループ入って、亭主は交通事故でおととし死んじゃって、だから子どもの教育大変なんです」って。「渋谷、新宿。どこでもいいから寄って下さい」。寄ると実はファクス回っていますから、男の人が出てきて、「ああそうですか大変ですね、じゃ先生に観てもらいましょう」といってマンションの一室に案内すると、そこに幔幕が張ってあって、お不動さんかなんか祭ってあるんでしょう。そこに紫の衣を着て白い頭巾をして、水晶のお数珠かなんか巻いている女の人が座っていて、「それじゃ見てあげましょう。...お宅さまには何か五つ程見えます。これは浮かばれない魂です。」「どうしたらいいでしょうか。」「お祓いしなきゃいけません。一霊百万円です。銀行においでになるときは職員が付いていきますから。」その女の人が全部かつての被害者。被害者が一番人間の心、女の心の恐怖とか心配とかっていうの分かっている。非常に現代的な問題です、霊魂というのは。被害は今だって年間恐らく百億は下らないんじゃないですか。
三、先尼外道の見批判にみる民俗と仏教の戦い
道元禅師の正法眼蔵に出てくるんですけれども、天台本覚法門といいます。仏教の学術用語でいう本覚とは中身がぜんぜん違うんです。平安末期から日本の一部のお坊さんが言い出したことで、「死んだらみんな霊界。霊の海に行くんだから、この世は波と同じでみんな区別、差別がある。私は荘園の主であんた方から取り立てます。あんた方荘園で働いて貧乏してます。でも、死んだらみんなここに帰るんです、死んだら平等です」と。これが天台本覚法門といって平安時代から室町期にかけて日本中を席巻した考え方。これは搾取する側が民衆に対していう言葉。だから非常に差別的です。これに対する批判が正法眼蔵の中にたくさん出てくるのです。
宝智房証真。この人が比叡山の総学長で、霊魂観念を批判している論文と道元禅師の正法眼蔵は全く同じです。
道元禅師十五歳のときに、その恩師の証眞さんが亡くなったので、比叡山から三井寺に質問に行くんです。ここで出てくる重大な問題、それは先尼外道といいまして、お釈迦さん時代のセーニカという人の論理と同じなんです。日本人の今の霊感商法とかなり共通しているんです。つまり、現実の不条理を霊魂で説明するのを説明原理というのですけど、納得しちゃうんです。「うちの子どもがどうして登校拒否直らない、私のこの更年期障害、病気治らない。」「私、水子なんかないわよ。」「あんたがなくたって...」「そういえばおばさんが中絶していたな。そうか、私の体の調子の悪いのは水子のせいだ」と説明が付いちゃう。それを説明原理というのです。こういうようなかたちで仏教の業とか因果とかという言葉が利用されて、霊感商法にくっついてしまう誤りが流行るのです。
四、知性と感謝が恐怖霊を智慧に昇華する
金子先生という宗教学者が調べたんですけれども。人間は十歳までは親が絶対ですから霊魂なんていうのは心配ないんです。ところが四年生ぐらいになると疑問を持つのです。姉ちゃんは背が高いのに妹の私は背が低くて足が太いとか。女の子や男の子が小学校の高学年から中学生ぐらいの時に、一番関心を持つのは自分の体なのです。特に自分の存在に対して劣等感を持つと説明が付かない。そのときに宗教とか哲学を考える力がありませんから、何が説明付けるかというと霊魂だそうです。だから小学校四年生から雑誌には霊魂や神様や、そういうのがいっぱい出てくるんですって。小学校三年生までは絶対ない。こういうことが分かったんです。つまり四年生以降はカミや霊で説明しているわけです。だから学校の怪談っていうのがいつでもはやっているんですって。説明原理、自分の不条理を説明する。放課後生徒がいなくなって、あそこの廊下を通ると何枚目の板がはがれて、あそこから吸い込まれるとか。われわれの時代だったらこっくりさんとか。それを学校の怪談というんです。これ、子どもの不条理に対する説明原理。こういうことが起こる。
そのときにその金子先生が調査した結果が、私たちは年齢と共に人生論がだんだん出来ていくのですけども、そのときに先祖祭りは、これとくっついてゆくのです。先祖は感謝型です。
昭和四十年ころ経済成長したらお葬式がすごく盛んになったのです。そんなの迷信だからなくなるぞと思ってたらなくならなかったんです。
それに対してタタリ型が迷信なのです。十八歳ぐらい過ぎて、人生論ができると迷信は消えていくんです。人生論がちゃんとできないと迷信が中心になってしまうんですって。そうすると先祖供養と迷信が合体して、人生論が不十分になると。これが今霊感商法にいったりなんかする青年たちの傾向です。
こういうことが社会調査で分かったんです。ですから問題は人生論なんです。人生論がちゃんとできれば迷信っていうのは消えていくんです。そして感謝型の先祖祭りは人生論とつながるのです。
こういうことが分かってきまして、このたたり霊問題というのは知性の問題だということなのです。それから知性のためには家庭が安定してなきゃいけないです。
五、過去を背負って現在を生きる仏教の業論
これは仏教でいう因果と業ですけれども、簡単にいうと因果というのは縁起という仏教の言葉を時間的にいうと因果といいますが、まず、①依報といいます。存在のよりどころとなる環境。私たちは地球環境、それから日本という文化の環境、家族という環境、そこに生まれてくるでしょう。①の２、正報というのは個体です。私たちは環境の名に支えられて個体として生きているわけです。自然環境も社会環境も家庭環境も含めて。②が旧業と書いて「くごう」と読みますが命のことです。つまり行為と心の原点は命なのです。人間だから二本足で歩いている。男に生まれ、女に生まれたから男性ホルモン、女性ホルモンって。ゴキブリはゴキブリというかたちに生まれたからゴキブリで満足しているのです。犬は犬というかたちで満足しているのは、犬という命をいただいたから。それを旧業っていうんです。行為と心の原点は生命です。もちろんホルモンによって、その日その日によって違うじゃないですか。風邪ひいたらお粥に梅干し食べたい。治ったらビフテキ食べたい。だから命が行為を決定付ける。
それから③宿業というのはコンプレックスです。習慣、コンプレックス。親がしょっちゅう金のことで文句いうと、子どももそうなるでしょう。これを宿業という。子どものときにいじめに遭っている、火事に遭っている、津波に遭っている。育つ盛りでのコンプレックスというのは私たちの心や行動をかなり影響する。それを宿業といいます。
④、共業というのは、個人の責任でなく社会や環境の影響による戦争とか、それからスギ花粉症、これ社会環境の問題です。本人の責任じゃない。文化もそうです、こういう社会共通の業、共業。それに対して、④ー２、不共業というのは本人の責任。父ちゃんが人殺しをしたために、息子がそこに住んでいられないっていうのは共業です。だけど人を殺して刑務所に行くのは父ちゃん一人ですから、これは不共業です。自業自得というんです。
それから⑤が異熟業。原因から結果というのは、物理学的にいうと等しくなければいけないけれども、子どもが父ちゃんに向ってばかなんていうと、お父さんが何いっているんだ、ぼこん、なんてやるでしょう。そうすると原因と結果は違うじゃないですか。異熟業っていうのは心を通すと異なって熟す、それが人間の中にある。
それから⑥、三時業というのは、行為の影響力は時間差で現われるというんです。ａ今やったことは今すぐ現われる、ｂしばらくしては現われる、ｃずっと後に忘れた頃に現われる、とこういうふうにいうんです。お釈迦さんはミルクのようにって。ミルクはかき回していくとすぐに固まる部分と、しばらくして固まる部分と、なかなか固まらない部分、三つに分れていくそうです。だから人間の行為の影響力は三つの時間差、ミルクのようだと。
そして、⑦、新業っていうのはこれら①から⑥までを全部しょって、⑦の新しい行為を朝から晩までやっている。レストランに入って何食べようかしら。夕べ、天ぷら食べたから、きょうは盛りそばにしようかしらなんて命と相談しながらやっているでしょ。それで夫婦けんかだろうと、さまざまなものがみんな過去をしょって。
その新業が⑦の１。迷いと苦しみの輪廻、再生です、繰り返し。また夫婦げんかしちゃう、こういうのあるでしょう。それを引業って、過去を引っ張って引きずるんです。それから、そこで夫婦げんかはいけないと気付いて、それで心にブレーキをかけて夫婦げんかをしまいと気付くと、これを⑦ー２、別解脱っていうんです。別っていうのは一つひとつ、夫婦げんか一つ、解放されるんです。自分で自覚することによって、それをハラダイモクシャという。そうすると新業は輪廻の方を選ぶ新業か、解脱の方を選ぶ新業か。つまりあなたの自己責任ですよということです。行為はあなたの主体性です。何かに支配されているわけじゃありません。
「これを車となして因果を運載す」という言葉があります。私たちは過去をしょっている。だから肺癌になって、おれ、たばこ吸い過ぎたからしょうがない。だけど、たばこはやめないよ、やっぱりおいしいんだものしょうがねえんだよっていって吸っている人いるでしょう。これ因果しょって、自己責任だってしょって、吸っているんです。
「これ」というのは仏真実、命の真実で、それを車として、その上にお互いに現実のしがらみ載っけて、そこを丁寧に生きていこうとしているんです。運載すなんです。だから因果ていうのはそういう、私たちが自己責任で生きているということです。ですから何も業とか因果って、たたりと受け取らないで欲しいのです。そうじゃなくて、あくまでも「あなたはどう生きようとしているんですか」という問い掛けです。自己責任を問うているのです。
六、 六因・四縁・五果（仏教の因果を理解するために）
これは、原因というものがあって、それからそれを助ける縁があって結果がどういうふうに分類しているかって、仏教はこういうことちゃんと分類しているのです。その中で特に大事なことは五果の異塾果。さっきもいった異熟業。人間は努力したら結果が異なる、原因と結果は異なる。それが４番の士用果、努力すると、回りの評価が変わったり貧乏人が金持ちになったりするでしょう。
七、逃げずごまかさず責任を持って生きる
あるものは花であり、あるものは牛であり、あるものは人間であるというのは、それは生まれつきの問題であって本人の責任じゃないでしょう。ところが同じ人間が商人であったり農民であったり、学者であったりするのは本人が選んだ生き方です。だから、命の因果と業というのを、過去のたたりのようにいうのは間違いです。その人なりに頂いている掛け替えのない在り方だと。それなのに、それをたたりで説明しようとするのは、自分の命に劣等感を持って、なぜって思うもんだから、霊界で説明したくなるのです。そういうのは間違っている、あなたがそのように生きているから、農民といい、商人というんです。ということは自己責任ということです。
深信因果あるいは不昧因果。不昧の昧は暗いという意味で、不昧はごまかさないという意味です。因果をごまかさない。私たちは因果を、責任を背負っていくものですと。自分の肉体という因果を皆さん背負って生きているわけでしょう。
あるお寺さんへ講習会で行ったら住職が「おかげさまで弟子（息子）が永平寺へまいりまして。」「それはおめでとうございます」といったら、「三カ月ほどたちましたけど実は入院しまして。心臓が悪くて」というんです。「いやわしも実は心臓が悪くて、私の母親も心臓が悪いんです。」つまり弟子が永平寺で心臓病になったのは血筋だっていってるんです。弟子が永平寺で入院してとがっかりしつつ、実は自分のアイデンティティー話している。
自分の髪の毛だってみんな私たちは不昧因果、頂いたご縁はごまかしようがないんです。それを大切に生きるしかない。それを不昧因果とか深信因果というのです。因果というのはそういう自己責任という問題を含んでいる、仏教の大事な生き方だと思うのです。それをたたりのようにいわないで下さい。
八、さとりを念じ、仏を念じ安らぎを祈る
「さきにおのれのおかせる悪業をいまや善業をもっておおう者はあたかも雲間を出でし月のごとくこの世間を照らすであろう。」「長老偈経」
つまり反省して、私は人を殺しました申し訳ありませんでしたと自白する、自首する、謝罪する。それがまた社会を照らすというんです。私は間違っていましたと表明し、社会のために反省して、そうするとそのこと自体が社会を照らす。犯罪は社会を汚すけど、同時に犯罪者が社会を照らすことができる。これは、お釈迦さんの言葉。すごいでしょう。
私たちは因果というのは、罪とか、さまざまな問題があったとき、それをどう自己責任で良きものに、人生良かったといえるように変えていくのかという意味なのです。
「多くの聖なる河で愚かなる人々は常に浴すれども、その悪業は浄めらるることなし。内に悪しき思いをいだける者、また罪あやまちをおかせし者の悪業の深きを、河は浄めじ。」「心きよき者には常に、春祭り（喜び）あり。思いきよき者には常に布薩（ごめんなさい）あり。心きよく、行いきよき者にこそ加行おのずから成就せらるるなり。」 「水浄梵志経」
キリスト教もヨルダン川で洗礼をします。モルモン教は有栖川公園の下、あそこにアジア本部がありますけど、プールがあって洗礼するんです。先祖の霊を浄めるためだっていわれて。それから神主さんは朝必ず水をかぶるか、入らなかったらお祓いはできないんです。お釈迦さんは人間の心の中の悪を浄めることはできないっていっている。水で浄めて、それで済むんだったら。仏教は心の問題なのです。
たたり霊なんかを水で浄められて、それで心が清まるんだったらそんな楽なことはない。仏教というのは心の宗教です。
あの世ってどんなもの
まず「生有」というのは授精から、おぎゃーと出産、自発呼吸するまでを生有というのです。有というのは存在。それから本有というのは、こうやって個体が自立している状態。赤ちゃんとして産まれてから死ぬまでです、皆さん今、本有です。それは
だから田中好子さん（スーちゃん）の最後のメッセージ。「震災の人たちのことを思うと肝がつぶれる。あの人たちのために働きたい、けれど私も頑張っているけれど頑張りきれないかも知れない。だからあの世で復活してあの人たちのために働きたい。」あの方にとってこの世とあの世ははっきりと連続した一つ。私は人のために働きたいという、すごいでしょ。すると、あの世というのは本人が見るものなのです。お釈迦さまの教えの中でも、あの人は解脱したとか天に行ったというのですけれども。本当に悟りを信じ、善きものを信じていた人は、ああ、あの人はいいところに行ったってお釈迦さんはいうのです。
ですからやっぱりあの世というのは、実はそういうふうに見たらかなり単純なのです。問題なのは、ｂのところ。喜びの中有へというのと、それからｃのところ、恐怖の人は地獄のという中有へ行くと。問題はｄとｅとなのですが、例えば過去の三時業、過去の罪、そういうものを背負っている人が死に直面したときに、地獄の中有が現われたりする、恐怖心が現われたりする。そのときに反省して私はやっぱりいけないことして、あんなことしたからと反省したら、その反省が善ですから、たちまち地獄の中有が消えて、喜びの中有が現われたということを、大智度論から引用して道元禅師が正法眼蔵で取り上げているのです。そうすると私たちの主体性によって死ぬときの心のイメージ、あの世のイメージっていうのはどんどん変わるということなんです。だから良かったといえるようにしようよ、あこがれましょうよ。
それからｅのところ、やっぱりこの人は悪人だったんだけど、さっきの三時業、三つの時間差の関係でいいことをしてたもんだから天の中有が現われた。おれはこんな悪人なのに、なんでこんないいあの世が見えるんだろうって。お釈迦さんがいったのは、あれはうそだったんだなといって不信感を持ったために、たちまち天の中有が消えて地獄になってこの人は地獄へ行ったと。少なくとも精神世界にあるでしょ。地獄や天とか。
そうすると、私たちがどういうものを祈り、どういうように生きようとしているかによって、あの世というのは明らかです。ニーチェだったかヤスパースだかがいっているんですけど、人間のあの世っていうのは必ず善悪と結び付く。そして、それは実存主義なんです結局、私がどう思うかによって。それによってまた私の喜びは変わるんです。だから因果とか業とかやってくると、最終的に死ぬときに良かったといえるものにしましょうよと、こういうことなのです。
十五歳の少年僧が祇園精舎で亡くなりそうになって、お釈迦さんに会いたいというからお釈迦さんが行くのです、アーナンダを連れて。そうすると吐瀉物がいっぱいあって汚いんです。「君は、看護人はいないのか」。「私は遠くの村から一人で来て、お釈迦さんの弟子になったから看護人はいません」とこういうんです。それでアーナンダに水をくんでこさせて、お釈迦さんが自分でお掃除するんです。そして、その少年の体を洗うんです。それでその少年に質問するんです。「私に会いたいっていうけど何を聞きたいんだ」っていうと、「私は弟子になったばっかりでまだお釈迦さんの教えがよく分からない。特にあの世が分からない」といった。つまりもう自分の死を覚悟しているのですね。
「あの世が分からない」っていったら、お釈迦さんがそこで話をして聞かせるのが、般若心経の心の問題、五蘊縁起とか十二縁起とかって、心というのはどういうふうにできているかっていう話をするんです。そうすると、その少年がものすごく感動するんです、十五歳の少年僧が。そうするとお釈迦さんが何といったかというと、「君のあの世は良いとこだ。」あの世の話、何にもしてないんです。その少年が、自分が出家して坊さんになって、人生って、人間って、生きるとはどういうもんだっていうことを聞いて。ああそうか人間ってこうなんだって、それで喜んだわけです。だから君のあの世は良いとこだと。あなたはその心であの世に行きますよと。
ですから因果とか業というのを人間の心と別個に、そういう霊界のようなものがあるとか、そういうふうに外見だけで対象化してものを見ないで。人間が心でどういう世界を求めているのか、どういう世界を見ようとしているのかということなんです。そこが因果や業という仏教を理解するときに大事にしていただきたい、というわけでございます。（終）
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